Động vật và cái chết: Bí mật khiến bạn ngạc nhiên trong thế giới tự nhiên

Rất ít thứ thu hút được nhiều suy nghĩ và sự chú ý trong tâm trí con người như cái chết. Chừng nào chúng ta còn có khả năng thể hiện bản thân thông qua lời nói và các hình thức giao tiếp khác thì chủ đề về cái chết và cái chết vẫn luôn rình rập từng hiện diện. Nhưng Susana Monsó, một triết gia ở Tây Ban Nha, lập luận rằng mặc dù hương vị đặc biệt của con người về sự mê hoặc và sợ hãi trước khái niệm về cái chết có thể là duy nhất, nhưng nhận thức của chúng ta về nó thực sự lại không như vậy.

Cuốn sách của cô ấy, Chơi Possum: Làm thế nào động vật hiểu được cái chết, được xuất bản lần đầu tiên bằng tiếng Tây Ban Nha vào năm 2021 nhưng hiện đã nhận được bản cập nhật và bản dịch tiếng Anh sửa đổi sẽ ra mắt cuối tháng sau. Trong cuốn sách, Monsó thảo luận về lĩnh vực khoa học mới nổi nhằm tìm hiểu cách động vật nhìn nhận và phản ứng với cái chết. Và cô ấy đưa ra lập luận mạnh mẽ rằng con người không phải là loài động vật duy nhất biết ý nghĩa của cái chết, ngay cả khi từ vựng của chúng ta khác nhau. Gizmodo đã nói chuyện với Monsó về nguồn gốc cuốn sách của cô ấy, “sự lãng mạn và niềm vui giết chóc” trong nghiên cứu nhận thức của động vật và lý do tại sao khả năng giả chết của thú có túi lại tiết lộ nhiều điều về cách các loài động vật khác nắm bắt bản chất của cái chết. Cuộc trò chuyện sau đây đã được chỉnh sửa và cô đọng cho rõ ràng.

Gizmodo: Trong sự nghiệp triết gia của mình, bạn chủ yếu tập trung vào việc thảo luận và hiểu rõ hơn về tâm trí của các loài động vật không phải con người. Nhưng điều gì đặc biệt khiến bạn muốn viết một cuốn sách khoa học phổ thông về cách các loài động vật khác trải nghiệm khái niệm về cái chết?

Monsó': Vì vậy, về mặt học thuật, tôi bắt đầu nghiên cứu vấn đề này vào thời điểm tôi đang làm postdoc và tôi cần một chủ đề mới hoàn toàn khác với luận án tiến sĩ của tôi để đăng ký cho một dự án. Và tôi nghĩ đến chủ đề này vì đã có hàng loạt báo cáo ghi lại phản ứng của động vật đối với người chết và người hấp hối. Tôi luôn theo dõi nghiên cứu mới nhất về nhận thức so sánh và điều này thực sự thu hút sự chú ý của tôi vì đây là một lĩnh vực mới nổi đang cần một số phân tích triết học về các khái niệm chính, làm rõ một số ý tưởng cốt lõi đang bị đe dọa ở đây. Và nó gắn liền với mối quan tâm chung của tôi, vốn luôn nằm ở những khả năng mà chúng ta cho là duy nhất của con người, và chúng ta có xu hướng sử dụng để đặt nền tảng cho ý tưởng về chủ nghĩa ngoại lệ của con người—cảm giác về tính ưu việt về mặt đạo đức mà sau đó cho phép chúng ta khai thác điều kiện tự nhiên thế giới mà không thực sự nghĩ đến những chúng sinh khác.

Nhưng cùng lúc đó, tôi sắp bước sang tuổi 30 và tôi nghĩ nhiều người khi đến tuổi đó họ bắt đầu nghĩ nhiều về cái chết. Tôi đã nghe điều này từ một số người khác và tôi nghĩ nó có liên quan đến điều gì đó về việc bước vào tuổi trưởng thành chính thức, có thể nói như vậy. Vì vậy, tôi trở nên bị ám ảnh bởi cái chết vào thời điểm đó trong cuộc đời mình. Và lúc đó, tôi thực sự không liên kết được hai thứ đó trong đầu. Tôi nghĩ rằng nghiên cứu của tôi hoàn toàn tách biệt với điều này, nhưng theo thời gian và khoảng cách, tôi nhận ra rằng có thể tôi cũng đã vô thức chuyển sang chủ đề này vì bản thân tôi cũng cần câu trả lời. Tôi cần tìm cách đối phó với nỗi sợ hãi hiện hữu của chính mình.

Gizmodo: Bạn chỉ ra rằng các nhà khoa học và triết gia chỉ mới bắt đầu nghiên cứu nghiêm túc cách thức động vật phản ứng với cái chết gần đây, một lĩnh vực được gọi là soatology so sánh. Tại sao con người, đặc biệt là các chuyên gia về nhận thức, lại mất nhiều thời gian đến vậy để thấy rằng động vật có khả năng hiểu được nó?

Monsó: Nhận thức so sánh nói chung thực sự cảnh giác với sự nguy hiểm của thuyết nhân hóa và nhân hóa động vật. Nhiều năm trước, trước cuộc cách mạng nhận thức, các nhà tâm lý học thậm chí còn không nói đến trạng thái tinh thần của động vật. Họ chỉ mô tả hành vi của họ. Và mặc dù chủ nghĩa hành vi được cho là đã thuộc về quá khứ, tôi nghĩ nó vẫn còn hiện diện cho đến ngày nay, hoặc ít nhất một số giả định cơ bản của nó vẫn hiện diện trong các lĩnh vực như nhận thức so sánh đương đại. Và tôi nghĩ điều đó liên quan nhiều đến xu hướng của nhiều người muốn tránh xa những chủ đề nghe có vẻ rất giống con người, hướng tới những chủ đề có thể khiến chúng ta dấn thân vào thuyết nhân hóa. Đó là suy đoán của tôi. Và điều này có nghĩa là có một số chủ đề mà các nhà khoa học phải mất một thời gian mới xem xét một cách nghiêm túc, kể cả ở thời điểm hiện tại.

Daniel Dennett (một triết gia và nhà khoa học nhận thức được kính trọng, người qua đời ở tuổi 82 tháng 4 này) đã tạo ra sự khác biệt giữa lãng mạn và những niềm vui giết chóc. Và bạn vẫn có thể thấy một số nhà khoa học sẵn sàng nói về động vật bằng thuật ngữ của con người, sẵn sàng nói về những thứ như tình bạn và đạo đức bằng cách sử dụng những loại từ này, trong khi những người khác vẫn muốn sử dụng những từ phân biệt chúng ta với động vật, những từ như sự liên kết thay vì tình bạn, hoặc hành vi ủng hộ xã hội thay vì đạo đức. Và tôi hiểu tại sao họ lại làm điều đó, và tôi nghĩ lý do là quan trọng. Nhưng tôi cũng nghĩ rằng không có gì sai khi hỏi một số câu hỏi như: Động vật có hiểu cái chết không? Miễn là chúng ta nghiên cứu chúng thật cẩn thận và theo cách rất lưu tâm đến thực tế là chúng ta có thể tham gia vào thuyết nhân hóa.

Gizmodo: Một điều mà tôi thực sự thấy thú vị, không chỉ trong cuốn sách của bạn, mà cả khi đọc các cuộc phỏng vấn và phản ứng của người khác cho đến nay, đó là mọi người thường sẽ nói về cuốn sách của bạn hoặc về cách động vật nhìn cái chết qua lăng kính đau buồn hoặc than khóc, đóng khung nó theo cách con người có xu hướng phản ứng với cái chết. Nhưng bạn cố gắng mở rộng sự hiểu biết của chúng tôi về cái chết ngoài điều đó. Tại sao việc ngắt kết nối bản thân khỏi quan điểm con người đó lại quan trọng?

Monsó: Chúng ta cần phải đạt được sự cân bằng giữa việc dám hỏi những câu hỏi này nhưng cũng phải lưu ý đến thực tế là chúng ta đang nói về các loài khác với các hệ sinh thái khác, các cấu trúc xã hội khác, các năng lực giác quan khác. Họ có cơ thể khác nhau và cách tương tác khác nhau với thế giới, tương tác với nhau, làm tất cả những việc họ phải làm để sinh tồn. Vì vậy, ngay cả khi họ có sự hiểu biết về cái chết, họ sẽ không có được sự hiểu biết giống như chúng ta. Và nếu họ phản ứng một cách đầy cảm xúc trước cái chết, nó sẽ không nhất thiết giống như phản ứng của chúng ta.

Và tôi nghĩ chủ đề đau buồn, nó quá vướng vào khái niệm hiểu về cái chết đến nỗi rất nhiều người gặp rất nhiều khó khăn khi tách biệt hai ý tưởng này—ý tưởng hiểu về cái chết và ý tưởng về sự đau buồn. Nhưng chúng là những ý tưởng rất khác nhau. Bạn có thể hiểu rằng ai đó đã chết mà không làm người đó đau buồn. Và trên thực tế, chúng tôi luôn làm điều đó. Chúng ta nghe tin những người nổi tiếng qua đời và chúng ta không đau buồn trước cái chết của họ, bởi vì chúng ta không có mối liên hệ nào với họ. Và đối với động vật hoang dã, chúng có nhiều kinh nghiệm về cái chết, và rất nhiều cái chết mà chúng sắp chứng kiến ​​sẽ không phải là cái chết của những cá thể mà chúng quan tâm, nên rất khó có khả năng chúng sẽ chết. làm họ đau lòng. Nhưng điều này không có nghĩa là họ không hiểu chuyện gì đang xảy ra.

Một điều nữa là cái chết thường mang lại lợi ích cho rất nhiều loài động vật. Ví dụ, đối với động vật ăn thịt, cái chết không phải là một mất mát. đó là một lợi ích. Có nghĩa là đêm đó họ sẽ no bụng. Vì vậy, tôi nghĩ việc tách biệt hai ý tưởng này là rất quan trọng.

Gizmodo: Bạn nói về rất nhiều loài động vật xuyên suốt cuốn sách, nhưng phải đến cuối cuốn sách, bạn mới thực sự thảo luận về loài sinh vật trong tiêu đề của mình, loài khiêm tốn. possum (Ở Bắc Mỹ, “possum” là được sử dụng thông tục để chỉ loài opossum Virginia (Didelphis virginiana), mặc dù một nhóm thú có túi có liên quan nhưng khác biệt được tìm thấy ở Úc cũng thường được gọi là thú có túi). Tại sao những loài thú có túi này lại là một minh họa quan trọng cho thấy cái chết có thể được nhìn thấy rộng rãi như thế nào trong thế giới động vật?

Monsó: Về cơ bản, trong cuốn sách của mình, tôi đang cố gắng lập luận rằng khái niệm về cái chết dễ tiếp thu hơn những gì chúng ta thường giả định trước, và khi đó chúng ta có thể mong đợi nó sẽ khá phổ biến trong tự nhiên. Và opossum cung cấp một trong những bằng chứng tốt nhất mà chúng ta có về điều này, và đó là bởi vì cô ấy tham gia vào một màn trình diễn cái chết rất công phu bất cứ khi nào cô ấy cảm thấy bị đe dọa. Cô ấy đi vào cái gọi là thanatosis – cái chết giả vờ này, nơi cô ấy kết hợp tất cả các loại tín hiệu của cái chết. Cô ấy sử dụng biểu hiện cơ thể và khuôn mặt của một xác chết. Nhiệt độ cơ thể cô giảm xuống. Hơi thở và nhịp tim của cô ấy giảm đi. Cô ấy tiết ra chất lỏng có mùi hôi thối này và cô ấy ngừng phản ứng với thế giới. Và nếu bạn không biết trước về thủ thuật nhỏ của cô ấy thì chắc chắn bạn sẽ bị lừa. Bây giờ, opossum không nhất thiết phải hiểu những gì cô ấy đang làm. Đối với cô ấy, phản ứng này có lẽ tương tự như khi chúng ta đang ở trong trạng thái sợ hãi và đồng tử giãn ra, hoặc dựng tóc gáy và chúng ta không kiểm soát được điều này. Chúng tôi thậm chí không nhận thức được điều này, nhưng nó xảy ra một cách tự động. Đối với opossum, nó có lẽ là như thế. Nó có lẽ cũng là một quá trình tự động. Tuy nhiên, chúng ta cần phải giải thích tại sao cơ chế phòng vệ này lại phát triển và tại sao nó lại có hình dạng như vậy.

Vì vậy, một cách tốt để suy nghĩ về điều này là nghĩ về ví dụ về con công và cái đuôi của chúng. Các nhà sinh học thường nói rằng khi nhìn vào đuôi công, chúng ta có thể biết được điều gì khiến công mái thấy gợi cảm phải không? Vì đuôi công rõ ràng là một bất lợi rất lớn về nhiều mặt, nhưng nó lại rất có lợi, vì công mái thấy nó gợi cảm nên tạo điều kiện cho công sinh sản nhiều hơn. Vì vậy, bằng cách nhìn vào đuôi công, chúng ta có thể có được cửa sổ nhìn vào tâm trí của công mái.

Màn trình diễn cái chết của opossum tương tự ở chỗ nó cung cấp một cửa sổ vào tâm trí của những kẻ săn mồi. Có một số lý do khiến kẻ săn mồi có thể không muốn ăn thịt một con vật đã chết hoặc có thể thích cất giữ nó để tiêu thụ sau này và điều này có thể tạo cơ hội cho thú có túi trốn thoát. Nhưng để điều này thành công, cô ấy cần phải thể hiện một màn trình diễn cái chết một cách thuyết phục. Vì vậy, opossum là một bằng chứng tốt cho thấy trên thế giới có những kẻ săn mồi có khái niệm về cái chết, mà nhận thức của chúng đã đóng vai trò như một áp lực chọn lọc và đã định hình cho cách thể hiện của opossum qua nhiều thế hệ—bởi vì cách thể hiện càng phức tạp, thì điều đó càng thuyết phục thì khả năng cô ấy bị ăn thịt càng ít và do đó khả năng sinh sản của cô ấy càng cao.

Và opossum không phải là loài động vật duy nhất làm điều này. Có những loài động vật khác với những biểu hiện cái chết rất phức tạp, nhưng chúng khá tách biệt với nhau trong cây sự sống, điều này cho thấy những áp lực chọn lọc này khá phổ biến, rằng chúng tồn tại giữa những kẻ săn mồi khác nhau và những môi trường sống khác nhau. Và điều này cũng chỉ ra khái niệm về cái chết thực sự khá phổ biến trong tự nhiên.

Gizmodo: Cuốn sách của bạn cung cấp rất nhiều bài học và lời nhắc nhở thực sự hấp dẫn về cái chết cũng như cách nó được nhìn nhận trên thế giới. Nhưng bạn hy vọng người đọc sẽ học được điều gì nhất khi đọc nó?

Monsó: Vì vậy, tôi hy vọng cuốn sách sẽ đến tay những độc giả tò mò về khoa học nhưng không đặc biệt quan tâm đến động vật. Bởi vì tôi hy vọng rằng cuốn sách của tôi sẽ giúp tạo ra sự kinh ngạc nào đó đối với thế giới tự nhiên ở những người này, và có thể họ sẽ chú ý nhiều hơn đến động vật và khám phá xem chúng hấp dẫn như thế nào trong sự đa dạng cũng như theo nhiều cách mà chúng thể hiện. sống trên thế giới. Có thể nói, những người yêu động vật và đọc sách của tôi đã đứng về phía tôi. Nhưng tôi hy vọng có thể tiếp cận được những người này và truyền cảm hứng cho họ về sự tôn trọng thế giới tự nhiên mà tôi nghĩ đó là hệ quả tất yếu của việc chỉ chú ý đến nó và thấy nó thực sự kỳ diệu và đáng kinh ngạc như thế nào.